从古至今，文化始终伴随着经济的发展而发展。经济搭台，文化唱戏的格局成为固定的规律。中华几千年的文明史，其间经济与文化的兴衰，这两种关系是捆绑在一起的。


　　当今的社会形态，无疑能够促进文化的发展与繁荣，各种新文化、新思潮都出现了，这对中国的传统文化既有很好的推动作用，也有对传统文化的挑战与威胁作用。尤其是西方一些“前沿”文化被传播到我们国内，似乎没有丝毫水土不符，而且蔓延的速度让人吃惊与担忧。染彩色头发与穿烂牛仔衣服的现象成为时尚，而中国的国服中山装在博物馆才能找到，偶尔看见穿旗袍和唐装人物，也只是在特定的场合与特定的日子用来点缀。陷入这种尴尬局面也不能说是一种“崇洋”，也有其积极的一面，就是在改革开放以后，国人能够很快适应新鲜事物，不会落伍，紧跟时代步伐，能够把“外国人在中国挣我们的钱”给理解成“招商引资”，这就是思想上的解放。


　　在文化界普遍感到担忧的时候，呼声四起，“拯救传统文化，不能忘记根本”等等。有些年轻的父母把培育子女学习拉丁舞的投资转向学习书画，学习二胡，学习古筝；适度开发旅游资源，保护自然文化遗产；说好普通话，写好方块字；成立多种学术研讨机构，加大文化产业的投入等等一系列积极因素，让我们民族的财富得到有力的捍卫。这些观念并不与“古为今用，洋为中用”有任何冲突，多种文化的交融与汇合更有利于交流和互补。


　　受经济基础、人文环境、民俗习惯、政策干预等因素的影响，区域文化的发展差异化很大。近几年来，国家和地方都在大力倡导发展与繁荣民族文化，出台建设文化省市的政策，一些文化产业也随之产生。在文化产业的发展过程中，经济的繁荣起到主导作用。


　　经济基础


　　经济发展才能真正拉动消费，经济的多元化，促进消费多元化。各级文化组织和产业往往因经费不足而影响工作开展，只能求助于企业来赞助，才能维持现状。地方经济发展了，老百姓的收入高了，才有多余的钱去考虑对精神文化的投入。目前，经济形势发生了前所未有的变化，人民生活水平飞快提高，尤其是沿海一些发达省份，人们对文化和文化产品的需求明显增多。一方面是生活节奏和就业压力带来的“补习”，“充电”热潮，另一方面是生活质量的改善和审美情趣的提高，而促进对文化产品的需求，这中影响是直接而深远的。通常情况下，人们会购买一些文化产品或者花木来装点居室和办公环境，提升文化品位和人的气质；盛世收藏，是当今社会形态的一大明显特征，一些投资性收藏大大促进了文化市场的繁荣与稳定。收藏者既有专家、学者，也有管宦、商人和百姓、学生，其中有内行，也有外行，目的都不竟相同。这种种消费能力和消费欲望都取决于经济实力。


　　人文环境


　　一个地区的人文资源是价值观的体现。区域内名人辈出，对后代的影响非常直接。一些书画名人的故乡往往会一直有同一方面的后生涌现，而且区域内这个方面的市场也十分活跃。这种对名人的忠诚度和荣誉感，无形中培育了一个良好的社会风气，也培育了一个潜在的文化市场。因此，多年来，一些地方大力挖掘人文资源，开发旅游和与之相关的文化市场，以至这种产业甚至成为当地的经济支柱。


　　民俗习惯


　　民俗是一个民族乃至一个国家一贯传承的、固定的文化，而且延续不变，并能够得到人民的自觉尊重和法律保护。民俗习惯是公认的文化模式，一直维持着稳定的、极具特色的文化市场。是民族的就是世界的，民俗文化市场已经成为一个巨大的、非主流的文化市场，被广泛传播到本民族之外甚至世界各地。民俗文化已经成为硬性的品牌文化，有无限商机，是区域文化市场的天然资源。


　　政策干预


　　政府在文化市场的形成与发展方面起到指导和服务的作用。在大环境下，政府应当出台一系列优惠政策，鼓励和引导文化市场形成与发展。地方的文化氛围浓厚了，同样也可以促进经济的发展，提高城市魅力和综合竞争能力。政府要善于发现文化的商业机会，充分、合理地利用人文（或名人）效应，为文化市场的形成与发展创造良好的内外部环境，制定切实可行的办法和目标，大力促进区域文化与外来文化的交流，举办多种形式的文化和民俗艺术节，继承传统文化，弘扬主流文化，创造与嫁接时代文化。


　　其他


　　繁荣区域文化需要更多方面的力量，也需要人们自觉、主动地去接受文化和文化产品，培育审美情趣，提高市民素质。繁荣本土、区域、传统文化，不是抵制外来文化，文化需要活力，需要时代性。百花齐放，推陈出新，既要发展民族的，也要接纳外界的。这样，文化才会被注入新的力量，在发展中交流，在交流中发展。

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